介意，怎么理解

介意，怎么理解？

“心与自然”是佛教多元化的核心主题。由于对“心与自然”概念的不同理解，形成了不同的“心与自然”观。在解放论上，有的以“心与自然”为证据，有的以“心与自然”为利益目的。在本体论上，有的把“心与自然”放入本体，有的把“心与自然”放入功能。各种观点都有其根源，似乎都印证了它们是正量。笔者认为，“心性”问题在佛教中处于至关重要的地位，它关乎佛教思想的性质。但是佛教是务实的，现实的。“心与自然”的问题是现实的问题，本身不是形而上学的问题。众所周知，佛教的起源理论是形而上学的，否认了实质意义。“心”字是心和性的结合。什么是“心”？所谓“心”，就是心的本质。心聚义，性不改义。心法固有的不变属性是什么？佛教史上对这个问题有两种观点，一种是性沉默，一种是性意识。著名佛教专家陆成认为，性沉默是对印度佛教“心性”本义的正确解答。“性觉”的含义是对中国佛教误解的“心性”本义的解释。无论是性沉默还是性意识，都被认为是对佛陀圣言的正确解读。经典里有一句名言“心清客尘”。要正确理解“心与自然”的本义，首先要认清什么是“心”。用现代概念来说，心是我的自我意识及其综合作用的总称，心聚起义。心是主体，心法是有为之法。就像金刚经说的“过去的心得不到，现在的心得不到，未来的心得不到”。阿汉有句话叫“心无常”。根据瑜伽大师的理论，心有两层含义，一是积义，二是聚起义。从这些说法中，我们可以看出，“心”是不可改变的实体。“性”有不变的含义，“心与自然”的本质是对心与法的本质的调节。所以，从本体上讲，心法并不具有常恒实体的不变意义，而是无常、生灭的观念之流。所以，“性”与“心”法结合，并不是指心的实体性，而是指心法的内在功能性，即“是其本来”。那么，什么是“心”？佛教认为“心无杂念。也就是说，心脏的内在功能是干净的。”所以印度的如来藏思想讲的是“如来藏清净心”，印度的知性主义也讲的是“白识”。这都是从心性本义出发的。“性沉默”意味着“自我涅槃”。心灵的内在本质是涅槃。众所周知，涅槃有四种美德，即永远快乐、干净，这里的干净是心灵的固有属性。有两层意思，一是不变实体，二是连续不变。显然，以元起义为基础的佛教“常”是指对净法的不断坚守。“清净心性”的意义，就是自性涅槃的恒纯。这是心法所固有的，不一定后天就能达到。《论大智慧》卷三十二中说:“有法之性，则无为，无为之相不有为”，证明有为法与无为法的关系。“心性”是无为、涅槃、清净。心法被污染是有前途的，“客尘”是心法的异类。这种与心法相对的存在，只能从生活的感受中去理解，不应该是形而上的。一切佛法的争论，都是基于对存在事实的感受。比如“苦涩的真相”就是存在事实的写照。佛教讲苦因，不讲苦本体。因为本体思维是基于虚假意识的活动产物。从上面可以看出，自然的沉默的意义是对“心性本纯”意义的深刻演绎，所以与“心性本纯”相对应。这些都是基于事实上已有的敏感度确认。至于“性觉”的义者，则有特殊的含义。在这个问题上，陆成先生和熊十力先生进行了书信辩论。熊十力是典型的“性意识”正义理论家。“性觉”的意义认为，“心性”的意义不仅是本质，也是这种觉的意义。所以后来性义之人，讲的是菩提性，佛性。有自觉义的人把自觉义带入“清净”义，认为“清净”义本身就是自觉义的法律意义。比如他们认为“心是纯的”(心是清的、纯的)就是在说“心是有意识的”。这是一种理解。姑且就“心性觉知”这个概念是否成立做一个推演，不考虑它是否是“心性觉知”的本义。看是否合理。在“内在意识”即性意识的意义上，有几个与内在意识相关的概念，一个是无知，一个是内在意识，第三个是初始意识，第四个是实际意识。无知是由于客人的灰尘和污染，所以它无意识地站着，但头脑和身体本身是有意识的常恒，所以它有意识地站着。内在觉知是心身，即心性，不能生也不能灭。它有不变的意义和偶然的意义。原始意识是身心的运用，与生俱来的宿命，纯出于染色，由心与自然揭示。所以它就产生了，是关于因和果的。这才是真正的唯心主义的心性观。把意识当成成本，内在，本体，这样才会有问题。为什么“心性”会受无知的影响？意识可以打破无知，为什么会被无知所掩盖？意识和无意识都属于有为的仪式。也就是法尔的事。后天不行。再者，觉知是能量的方法，净是命运的方法。两者差别很大，不能比较，也不能混淆。清洁和意识有关，意识把意识和尘埃分开，但不可能是清洁，也就是意识。感觉是法的本源，“学究”，“佛从本源”。而网是法发。因为理想主义者总是迷信语用学。所以意识和网是混淆的，应用于身体。如果觉知是与生俱来的，那么成佛就没有意义。因为它本身就是，何必要呢？当然，中国的禅宗说什么都做，什么都不做。但是，俗话说“玉不能切，玉不能造”。从业者建立的是本源和次级存在。玉则是一种不活跃的东西，法本有，是首要存在。意识和网这两种方法也是如此。意识是第二性，源于并被培养，而纯粹是第一性的原初性，是无为性。所谓心性的纯粹性，只能是性默感，而不能是身体和使用的纯粹意识的一元论。从上面简要的理论可以看出，性觉理论中的心性观不如理论和数量。是本体幻想的典型产物。这种思维根植于人类相同心理的终极追求，其价值在于从观念和信仰上提供一种终极关怀的存在基础。事实是它是假的。然而，我们必须承认，在佛教思想的发展中，它的形成有其内在的原因和必然的发展趋势。在印度佛教中，有一种经典的说法:“佛性如临西藏。”这些经典在形成的过程中，受到了大量异端真理的影响。“佛性，佛来西藏”最初是在(可能性)和佛果境界的基础上提出的。后来这些概念被物化了。这种异化始于印度，后来的密教是这种唯物主义的逻辑终点。中国佛教使佛教和如来藏族思想更加玄学。“心”意为“佛性”、“如来藏性”。这个概念成为了真正唯心主义的基本前提和实践目的。心性都是觉性，虽然每个人成佛是必然的。但是，事实上，每个人都是不一样的，各有各的根源，不同的类别。这也是一个经验事实。他们谈“性”，只谈共性，而忽略个性、个性、能量。因此，他们不知道“性”的含义。只有理解的唯一途径，才是理解知性的原因。认识论讲的是“心”和“种”。这也是法尔说的。五种性意义是唯知识的独特理论，意义深远。但是，在历史上，经常被一些人诋毁。否认它是正义的宗教。其实从经验上考虑这些问题，本身并不神秘，但是很普遍。色彩方法有共性，也有个性，比如坚定性，湿度，温暖，动感。这是个人的表现。是法尔，所以是。色法如此，心法亦如此。众生皆有心，心与心虽同，但性格不同，质与量各不相同。唯知识的五种性意义都是基于事物的。不是本体论的形而上学设计。

佛教的心性论在意识论中得到了完美的阐释。而唯知识的心性论就是自然的寂静。“性沉默”或“纯粹、安静”是心法的本质。心的本质有两个原因，一个是认识位置，一个是认识位置，也就是说感觉位置，感觉的产生是靠边缘的。如果一颗石头能火，(可能性)一定是外部攻击揭示的，而且是可能的，不是必然的。觉悟的实现原因很多，内外因素都要充分，这不是身心固有的东西。如果身心都是自然觉知，那么一切成佛都是必然的，而这种必然性实际上是建立在法的自然本性之上的，所以觉知不可能是身体。能力，只是可能性，命运。唯知识科学中关于心灵和自然的论述从来没有吃过亏，而且充满了经验事实。五性指的是法尔先天个体表现的基本条件。纯粹的自然是指法尔方法的自然真理。有意识的起源意味着所有的人都因为他们的业力而达到一种不可思议的状态。不是“天然释迦牟尼，原弥勒”。佛教的心性论，只有从实践的角度，才有其真谛。心性本体是性觉理论的关键。心和色都是有先后起源的东西，所以有因果就够了。这不是因果论吗？总之，心与自然的问题不应该是形而上学的本体论问题，而应该在普通的心灵中实现，从生命的价值实践中实现，这样才能清楚地理解心与自然的现实。佛教的心性论，如果从大乘佛教三系的角度来解读，有其自身的特点，但能合理解释心性的本质规定，那只是认识论。众所周知，只有知识讲法家，用三自性的含义来解释法家。心是法家，一切法只认理。三种自性都离不开知识，所以三种自性在不同的心智和知识层次上也是规定性的。有三个自我的人把自我算一次，自我从他们开始，三个圈就成了真正的自我。在方法分类上，知性主义代表五百种方法。在理性问题上，纯粹的法律领域被归因于理性，心灵被归因于事件。这种认识论上的差异是有原因的。要按照有为法与无为法(事与理)的逻辑关联来区分法的不可分割的不同渊源，才知认慧[般若(有漏；无漏)]是属于心的规律。它总是从心开始，对应心，属于心。智慧因其地位而得名，意识因其地位而得名。慧觉真的是按照心来工作的，在意识中被定义为心有法的另一个规律。慧觉不是心识的普遍性，它只是心识受各种规律束缚时不时的正确归纳。意识是一种归纳的状态，而不是心法固有的德性。知性主义把惠玥的法放入了有为的法，也就是看破惠玥的活动。从三个自我来看，慧玥属于网络依赖的自性，与圆融、真实有着密不可分的关系。所谓两者都不是实体，所谓不可分就是不可分离。心灵是不断活动的主体，所谓持续持有。被熏蒸过还抱着种子。“心性清净，客尘染”，意思是心性和学识受客尘影响。迷恋这种影响，是每一米的自律，意味着无知。无知和染尘有关，但不是一回事。它有能握和被握的关系。心识的本质是纯粹的，混有尘埃的，是心识存在的现实。能分离净尘，还原心的本质，即慧觉，由理而生，即心识不漏的种子——佛性。只有认识论强调，不漏的种子不是心识所隐藏的，而是依附于本质的，是深感兴趣的。圆成真正的自性，这是二空所展示的真理，也是法度之心。这里也有区别。不能迷茫。四舍五入成现实意味着理智是真的，/第二个空能为真的智慧就是启示，没有缺失的智慧。智慧是相关的，但不一样。这就是物论中的心性观。从理论上看，“心性本纯”只能是性沉默，不能是性意识。仅仅因为性而产生的心性观，并不知道与一个人所能想到的东西密不可分的既有关系。与认识论不同，中观唯心主义是起源空。从本质主义的角度来看，心与自然的合法性没有自我，所以它与法律并不站在同一条路上。这侧重于能够观察精神状态，而不是判断相关规律的适当身体功能。因此，在原则上，中观科学中的心与自然的观点并不不同，只是在话语范围上有一个窄而宽的差异。如来——西藏，从心性来说，是谈论最多的。大家要记住，如来藏学有两种，一种是清心论，一种是真心论，好像是来西藏的。净化佛心，隐藏佛心，是以果位为基础的，其实是唯知识的后半部分。“真心话，似来西藏”的理论是清心本体，似来西藏。即身用论，将各种规律的能、智、无为统一于一个本原。也就是宇宙的本体。所以，性沉默和性意识是同一事物的两个方面，即它们是现成可用的，都是用来回归身体的，都是从身体中使用的。这就是佛教走向异化的道路——玄学。在净心如来藏理论中，有“如来藏自性净心”、“一切知识只作”和“包裹如来藏，包裹法身”。“如来藏依，持立”等。这和“心与自然纯，客染尘”是一样的。要说明主体与客体的净染关系，主体的愚昧与智慧的关系，以及自性作为身体的作用及其所扮演的角色。只有这样，才能把握心性观的本质。净化心灵，比如来西藏，和只有知识一样，已经详细阐述过了。主客体的相对存在是法尔的本性，无需质疑。纯染之德，也是主客体存在的内在本质。没必要追问。无知和智慧是心智和知识的两种状态。无知不是染色导致的无知，而是染色导致的无知。如果你离开染色，净染色将在它的位置。没有任何障碍。从一开始，无知第一，智慧第二。这是事实，不是逻辑设定。来西藏论不是这样的。他们认为心灵是内在的。把无知等同于客尘。无知真的像心(内在的心智)，完善自然，外化无知。就变成无知之风吹自然之心，内在之心不守己，沉迷。他们不承认无知是心智知识的内在缺陷。是不完全的不足。他们使心灵本体，完整，完美，神秘。所以，只要你放下命运，把心回归本性，你就是一个无罪的佛。它们是一个大错误，它们违背了佛教的基本本义，一切佛教价值的本质在于——修，修是一个动词，是一种创新，是一种自我改造，是一种革命性的作品，是生命心灵升华的动力。是生命最有价值的体现。修佛，不要放下宇宙天命，要“无处生心”。“如果一个人的自信是干净的，那么他的现实就诞生了。”只有打破一个人的紧握(内心的无知)，才能让一个人的心与另一个人分离，才能揭示现实。众生不是作为一个独立的个体而存在的，而是通过相互增加而存在的。所以唯我论的存在主义违背了存在的实在性，真正的唯心主义就是这种存在主义的典型代表。他们说，放下命运，独立自主，对情况漫不经心，没有思想，才能感受到心里的真实。事实上，他们脱离了主体和客体，他们可以相互联系，他们的心被遗忘了。这是很大的无知。认识论认为一切佛学都是为了增长学问，比如《取多数论》中，就要增长节欲、心理、智慧。我不谈心灵与自然所固有的智慧和亲和意识。心性论并不复杂，但却是历史错误。一些依附于佛法的人，在不放弃自己的本体思维方法的情况下进入佛教，以佛法的名义，广泛谈论外在道德的现实性。只有这样，经验中的心性问题才能成为形而上学的本体论先验问题。真正的唯心主义说“一切众生皆未知，他们永远真诚地活着，他们的本性是纯洁而清晰的，他们与朱安一起思考，但这不是真的，所以有一个旋转”。他还说“一切因果，世间尘封，心已长大”，说“照如来藏理，有生有死，有生有死，无生无死，真有阿利耶识”。他还说“如来是身，阿赖尔是用知识”等等。这些都是主体性上升到本体论和物化的有力证据。佛教真理是存在的真理。这不是虚构的事实。佛教从生活的现实出发，从人性(心性)的角度看待一切存在的事物。比如四谛，十二因缘，甚至六度定律，都是从工作生活的意义上诞生的。不是玄学幻想。心是主体，是内在。佛教讲的是观心，观心无常，或观心清净，都与心有关。只有观察事迹，完成功德，有足够的业力，才能达到积极的觉悟和智慧。这就是佛教的全部，它本身并不是关于性感知的真相。真正的唯心主义颠倒因果位置，在果的位置感知，而不是在因的位置。所以它把佛性(佛教世界)的因缘正义看做功德，佛性是因，是可能，不是必然。不自然。华严经认为“众生皆有如来的智慧与德性，但因妄想与执着而无法证明”。涅槃经中有句名言“众生皆有佛性，众生皆可成佛”，应该从可能和因的角度去把握。我们应该在我们的活动中体验它，不要形式化它，也不要使它成为本体论。其实会适得其反，旨在建立一个永恒的价值本体，摧毁存在的真正价值体系。生命的价值是生命感知的经验事实，而不是幻想的抽象概念。只有放弃幻想的哲学思考，才能更接近生活的现实。心与自然的问题本身就是一个看待生命自我实现而产生的心的问题，根本不是先验本体论的问题。佛教史上最大的悲哀就是对圣意的误解太多，这是最后佛法的主要原因。我这一代佛教徒应该深刻反思。

再者，真正的唯心主义认为“性觉”的内在意义是对“心性本纯”的正确解读。原因是“纯”的意思是明净，也就是承认身心的本性是明净的，知性主义是否有缺失的种子，与佛性、佛性、藏性、清心是一致的。他们认为知性主义和如来藏真自然在头脑中是纯粹的。其实并不是这样。只有知识和清心如来藏学有相通之处。但是，这和你来西藏好像是真的完全相反。认识论认为“明”与“静”是隐喻性的，说“心”是纯粹的、明确的，并不一定意味着头脑是有意识的，因为意识是一个与能量有关的问题，而明与静只是规律的特征。不包含能量的意思。比如在认识论中，“九棱生目识”，光是其中一个棱，也就是产生其他作用的条件。光本身没有其他作用。这和“拍照看”是一样的。把照片作为一种外在的表象，看是建立在根据照片生气和根据事实觉察的内在作用上的。看到不等于根据(光的作用)本身。同理，意识不等于清晰干净的表现。认识论上的类真义有两种，一种是根据文字的类真，一种是从文字的类真，称为圆实自性，认为是类真，表现为二空。这种似真是基于文字，站在被观察的环境中。不是心有似真，而是心有似真的原因，是理性，是一切心的自然实在。即自性、涅槃、长生。在唯知识的科学中，见圆成实，只能通过化知识为智能来证明，而大圆镜智能的正是理性体。大圆镜的智慧不是与生俱来的，而是由它转化而来的，但是内在的种子(原因、条件、可能性)是存在的，而这种内在的种子只是产生奇妙感的一个原因，不同于原始感和现成的佛性。认识论的心性概念并不违背本源规律，而真正唯心主义的心性概念则有此嫌疑。

“心性清净，客染尘”说，是建立在观察实践和做解脱论基础上的定义。它为解放理论提供了理论和经验基础。这句话虽然说得很清楚，但是太简单了，让人无法思考和联想。众说纷纭。后来，为了训诂这句名言，义士们建立了许多方法，目的是从解脱论出发，建立成佛修行的必然性，必然性的前提是真实的。在大乘佛教中，只有知识和如来藏学最关心心性问题。可以说，他们的理论核心是以心性论为基础的。为了论证成佛的可能性，在唯知识的研究中确立了“不漏种”说，而佛教自然论者则确立了“性觉”、“内在觉”说。佛陀的自然观是自然观的核心命题。知性主义和如来藏学是有区别的，尤其是在心性问题上。后来，有些人会互相交流，试图达到和谐。其实这是缺乏事实依据和理论论证的。这是一种无效的错觉。没有实际意义。下面，我们将对与意识研究和如来西藏研究相关的心学问题的重要命题，如“不漏种子”、“佛性”、“如来西藏”等进行深入研究。在分析这些命题之前，我们首先要解读“心性”概念的本义。什么是「心」和「性」？「心与性」是什么字？心是一个非常复杂的概念，有各种各样的定义。可以说，“心”是一个很难的概念。关于心有很多解释和划分，比如对立心和色相。建立主体心，个体心，物化心，完成心，专注于宇宙。有心脏的功能、作用和关系。浅谈主体的作用。有一心论宇宙的，也有一心论宇宙的。这些对心的定义是从本体论、认识论、超验主义和经验建立起来的。那么，这些心态中哪一种是现实的呢？我们要从事实的角度来解释这个问题。众所周知，佛教重视“心”，比如阿迦玛中的“心是法的基础”。《华严经》说“一切唯心造”。心是主动的、集体的，心不是物体，即不是占据空之间位置的纯色法。那么心有其属性。在知与感的境界中，创造了各种方法。于是，有人认为，心的作用是众所周知的，它必须有实体。不然哪里用得上，于是心就物化了。比如“永远以心生，保持自然清净”的理论，就是从实体的角度建立的心性观。佛教有个大原则，就是边起义。边境起义没有实体。所以在佛教经典中，常云的“观心无常”、“心不可用”都是经验自省的事实。是个体的心，还是宇宙的心，如果你一直用心活下去？如果是个体的心，那它和灵魂，上帝和我有什么区别？如果说的是宇宙之心，它和上帝的真神有什么区别？物化的心，无论是整体的心，还是个体的心，都违背了本源和存在的规律。所以佛教所建立的心，不可能是违反缘起法的实体心。佛教所说的心，是主体心灵表现的总称。没有实体是一种业力理论。当方面是心灵的本质空。体空和工业用空，从而确立起源和起源法理。大乘唯一知识的心，就是这个意义上的心。只有知道去学习谈论心，去建立阿拉耶的知识。这样就可以概括心脏的整体意义和功能。心是个体的，是主体的，是连续的，是无常的，是非实体的。所谓心是个体的，因为每个人都有心灵，所以知足是个体的。所谓心是主体。从认知关系来看，能与之相处的是心，是主动，是野心，所以知足是主体。所谓心是连续的，是从心相的存在和活动来命名的。所谓心无常，就是说心瞬间升降，没有恒相。所以叫心无常，心是知识的同义词，知识是功能，知识是非我，所以心不是实体，所以心是非实体。心的这些特征已经在唯知识的阿赖尔意义上得到了充分的解释。理想主义的身心观是这样的。他们认为心是一切佛法的本体。一切规律都是心生的，心和自己一样真实。它有两个意思，一个是不变的，一个是偶然的。真如身心，是法身，是佛果实体。如来藏心是共相之心，大全之心，法界之心。阿赖尔的知识是按照佛的隐心，心的生灭，用于本体。这种身心观是绝对唯心主义的典型本体论。真理唯心主义的心性观与知性主义的心性观大相径庭。他们的不同之处在于对“心”的个体性和整体性的不同理解以及对“性”的不同理解。“性”有一个不变的含义。认识论认为心是法，性是法，法是主体，性是客体，性定义了心的属性，使身心无常，为众人所知。佛教不能在“心”上定义一个不变的实体的性意义。性指的是表现和表面相。心体的表现和表相，本来就清晰干净。被客人灰尘污染了。所以，心中有烦恼，留染清净，显尘是从解脱的境界建立起来的实用方法。它不是一个实体的美德。真正的理想主义者把“性”解释为实体意义，这是深受中国传统哲学中的正义、知识、能力观念影响的。孟子曰:“尽力而为，知其性，知其性，识其天，诚而乐之。”它与真正的理想主义的思想和本质非常相切。现代儒学专家牟宗三有一本书《心与性》，讲的是心与性，都是建立在身体使用的观念上。其实佛法的方法是实用的，不是形而上的。例如，欧阳曾说“唯知义解是大题。”也就是说，表现出理性，根据应用达到功德。不是来自一个先验的实体——所谓的好知识好能力。这就是道德形而上学。要真正把握心与自然的本义，就要看印度的固位智识主义和净位唯心主义。不漏种子，佛性，佛性隐意，是他们诠释心性作用的概念。理解了这些概念，才能真正体会到心与自然的本质的真谛，以及它基于心与自然的解脱论。什么是无泄漏种子？无漏种子和心智知识有什么关系？种子是什么意思？原种和原种是什么关系？无渗漏种子的作用是什么？不漏种子和不漏种子是什么关系？不漏种子和不作为有什么关系？等等。这些问题都要用认识论来解释。如果这些问题能够解释清楚，其实就相当于建立了一套完整的实践解放理论。所谓种子不漏，是指清净法种子无烦恼，种子是比喻，是指生成函数的作用，种子不是一元实体。认识论上说种子有六层含义，而两种果实都有含义，三种性质决定含义，四个常数与之逃逸，五个等待所有的含义，六个衍生自果实的含义。这样的种子只是一个函数，而不是一个不变的实体。种子，是目前的原因。种子是原因，电流是果实，种子和电流是心灵的两种存在方式。无漏种子不是被心灵所隐藏，而是依靠心灵而存在。事实上，从立场来看，心灵的真相(也就是为什么法尔是这样的)是与心灵共存的本质，而不是熏染在心灵中的习之。所以，不叫被包容。这就是无漏种子和心灵的关系。种子有两种:原种和原种。所谓原始种子，是指与生俱来的自塑功能性，所谓原始种子，是指源于知识巨幅运动的瞬间的自造功能性。原创和原创不是时间之前的性关系，而是逻辑之前的性关系。这是违背原始的时间起源观的。无泄漏种子的原因是什么？要靠因缘有足够的东西来显示它的用处，比如修磨。努力做到自给自足。如果两块石头再次打火，只有业力一致，种子才能活跃。所谓对待大众也。那么不漏种和漏种是什么关系呢？其实有两种性质不同的方法。漏种是基于心智功能，不漏种是基于心智存在，就像一张白纸。白度是纸固有的，与纸共享。这种自性是与生俱来的不漏籽，而有漏籽的就像白纸上的墨水，是从外面熏出来的，不是纸固有的，而是被纸隐藏的。所以心灵有被熏的意义，有持有物种的意义。渗漏法和不渗漏法类似于这个原理。再者，不漏种和不作为有什么关系？那些对法律无动于衷的人是不朽的，他们不是人造的。所以叫无为。法律的不作为是原因。不是亲和力。从能量裕度建立无泄漏种子。属于有为法范畴。如果说无漏种子是有效的，那就意味着主体的根本智慧可以被揭示，从而证明不作为的真理和合法性。根智虽然以不漏种子为母，但不代表不漏种子就是自我意识的本性，和生水热水一样。热水要有外热的上缘才能达到，无漏的种子才能达到根智。基于上述无漏种子理论，我们可以看到认识论的心性论的本质。无渗漏种子(纯净清澈的大自然)只有被所有人分享才能使用。这就是认识论上的“据转”活动。所谓由知转智，由染转网，需要相关因果报应的方法。所以“心性皆网”的意义只能被性沉默所忽略，而不能被性意识所忽略。因为觉知是移情的结果，不是移情的原因，也不可能是原因倒置的结果。

佛性也叫佛界。其实就是成佛的可能性。佛性有两种说法，一种是经营佛性，一种是修行佛性。在一些经文中，佛性分为因佛性、因佛性、果佛性、果佛性等等。佛也觉察到了。性的人是不可改变的，直接的解决办法就是意识的不可改变性。其实这种人格是一种不可改变的表现(因力)，而不是不可改变的实体。认识论认为，佛性是一种共性，是一切众生所具有的，是一种无为的规律。这本身就是一种亲和力，它不起作用。关键在于修行佛性，佛性不同。众生之间法尔有五种不同。也就是说，不是每个人都有修行的本性，修行的本性在修行的本源中发挥作用。这种佛性不能解释为自我意识的佛性。因为，修行佛法的本性是有因果报应的，有主动性的，有方向性的，所以佛法才有成佛的可能。